В Музее обсудили психологические последствия Голодомора

Новости 3 июня 2018

3 июня 2018 в Зале памяти Национального музея «Мемориал жертв Голодомора» состоялась дискуссия о тяжелых, но неотъемлемо важных вопросах: отражаются лы национальные травмы в жизни современников и какие пути к исцелению. Участниками дискуссии были: историк, культуролог, автор книги «Услышать травму», профессор гуманитарных наук Корнельского университета им. Фрэнка Х.Т. Родса, Итака, США Кэти Карута; доктор психологических наук, заведующий кафедрой клинической психологии Украинского католического университета Виктория Горбунова; доктор психологических наук, ведущий научный сотрудник Института социальной и политической психологии АПН Украины, директор Mental Health Solutions Виталий Климчук. Модерировала дискуссию психолог и журналист Лариса Волошина.

 

В этот день Кэти Карута впервые посетила Мемориал жертв Голодомора. Поэтому историкиня начала разговор с собственных впечатлений и ощущений, которые у нее возникли, когда она переступила порог музея: она почувствовала голод. Готовясь к дискуссии, Кэти пересмотрела несколько документальных фильмов о Голодоморе. Особенно ее глаз остановилось на видео женщины, которая говорила о том факте, что старшие родственники начинают телефонный разговор с младшими родственниками со слов: «Ты поел?». Дети не понимают, почему это бабушек больше всего интересует. По мнению Кэти, эта привычка является первым проявлением травмы в общественном сознании со времен Голодомора. Это говорит о большом рубце в сознании людей, которые начинают так разговор … Эта реакция не всегда сознательная, особенно если она возникает у людей, которые не имеют прямого отношения к тому преступления – они не переживали все это. Этот шрам проступает, в первую очередь, из-за длительного замалчивания и запрете говорить о Голодоморе. Эта привычка: «Ты пообедал?» – это сигнал того, что травма желает быть вписанной в историю страны.

Поэтому общая цель сбора устных свидетельств выживших, это не только передача исторических фактов, но и установление диалога и дискурса между тем, говорят и тем, кто слышать это не хотел и записывать не хотел. Свидетельства людей – это мост исторический и коммуникативный между живыми и теми, кто ушел.

 

Развивая эту тему, Виталий Климчук и Виктория Горбунова рассказали о собственном проекте «Голодомор 33: разбить тишину», акцентируя внимание на том, как зародилась мысль провести исследование психологических последствий Голодомора. В связи с появлением большого количества информации об истории геноцида украинцев появилось много фантазий и домыслов ученых и псевдоученых на эту тему. Супруги психотерапевтов увидели несомненное наличие последствий Голодомора для украинцев. Встал вопрос: есть реалистичные механизмы передачи этих последствий травмы от поколения к поколению. В одних случаях последствия постепенно исчезают и люди живут счастливой жизню. А в других – они продолжают влиять: люди живут, но чувствуют, что что-то происходит не так. Одной из задач этого проекта было выявить что и как конкретно может передаваться через поколение.

Сегодня существует много эпигенетических исследований, которые говорят о том, что некоторые изменения в деятельности нервной системы наследуются, но это не является предметом психологического исследования. В случае с Голодомором можно исследовать как минимум три вещи: наличие или отсутствие экспозиции (жил человек на территории, где был Голодомор или нет, была ли потери в своей семье), есть избегание или его нет (или люди отказываются вспоминать о Голодоморе, зажигать свечи в память убитых) и исследовать изменения в мировоззрении (закармливать детей, делать заготовки продуктов на зиму, уважительно относиться к хлебу).

Исследователи сосредоточили внимание на избежании: когда в семье память о Голодоморе замалчивалась в связи с выживанием. Они обнаружили различия между людьми, которые родом из западных областей Украины и людьми из областей, где был Голодомор. Если говорить о упоминание и не упоминание, результаты исследования показали, что больше всего не говорят те люди, в чьих семьях были потери от геноцида. Если были смерти в семьях родственников или соседей – говорят чаще. Психотерапевты это объясняют степенью боли: в таких случаях он несколько ниже, чем в первом.

Подытоживая исследователи подчеркнули, что чем больше в семьях говорят о Голодоморе, тем чаще члены этой семьи чтят память жертв Голодомора в памятный день и посещают траурные мероприятия. 70% участников исследования, в чьих семьях принято замалчивать эту тему, вообще не посещают мероприятия, посвященные памяти жертв Голодомора. 30% лиц думают, что страдали те, кто был пьяницами и ленивыми и не хотели работать. Что является страшным процентом, на самом деле. Около 6% опрошенных вообще не знают, жили ли их родственники на территории, где проходил геноцид. 18% лиц считают, что тема Голодомора является надуманной, что не стоит об этом сейчас говорить, что голод был везде.

Важный факт, который значительно отличает Голодомор от других геноцидов, это то, что нельзя было говорить не одно десятилетие о том, что произошло. Это дало искривление памяти и объясняет результаты исследования.

Кэти Карута имела вопрос к украинским коллегам по свидетельствам о войне в Донбассе: «На каком языке говорят свидетели этих событий? Если одни говорят на русском, а другие на украинском, или это не создает барьера? »

Виталий Климчук ответил, что на самом деле речь не является барьером для пострадавших в Донбассе. Барьер создает ценностный взгляд свидетеля.

При обсуждении вопроса выживания в годы геноцида, Виталий Климчук говорил о том, что украинцам для того, чтобы выжить нужно было не объединиться, а разъединиться: нужно было спрятать запасы еды, чтобы спасти своих детей. Психотерапевт это называет стратегией «замкнуться», и современные украинцы это унаследовали. Это не катастрофически, это возможно пережить, но надо работать над этим.

Модератор Лариса Волошина спросила всех участников следующее: «Есть необходимость сегодня ставить на обсуждение вопрос как кто выживал? Уместно это сейчас? »

По мнению Виталия Климчука, процесс изучения истории Голодомора в целом и вопрос выживания должны проходить параллельно: «На сегодня, достаточно много информации распространяется о Голодоморе, но это информация« о ». Однако Голодомор – это живая история. То, что мы говорим о Голодоморе – является напоминанием, а основную работу должен делать каждый человек: подумать, выяснить, поискать и прочитать показания. Ненавидеть, возможно, в чем-то своих предков. Простить их потом. И только таким путем, на самом деле приобретается достоинство. По правде».

Виктория Горбунова добавила, что необходима полная правда. Не может быть частичной правды. Речь идет и о палачах, и о жертвах. Семья, в которой есть тайна, не может быть полностью счастливой, пока члены семьи не проговорят об этой тайну, не оплачут. Пока тайна не станет для них правдой. Итак, основное правило – это построить нарратив правды во всех деталях: с момента, когда еще травмы не было, к моменту, когда ее уже не стало. И помочь человеку понять все и изменить значение, которое она предоставила той несправедливости. Исследовательница также рассказала о трагедии Голодомора в собственной семье. Среди ее родственников были 25-тысячники – то есть люди, виновные в совершении Голодомора, также были жертвы – объект преступления геноцида. Собственно это и есть проблема, почему становится трудно говорить о Голодоморе.

Культуролог Кэти Карута спросила мнения супругов психотерапевтов о совместных встречах людей, переживших Голодомор и людей, которые пережили другие трагедии в Украине: «Иногда ты начинаешь реально осознавать свое прошлое только тогда, когда слышишь о подобном что-то от других». Виктория ответила, что в ходе исследования у них возникала такая мысль. Ведь в контексте такого диалога важно сделать несколько вещей: посмотреть, каким образом другие люди преодолевают травму; дать людям возможность не чувствовать себя одинокими, понять, что есть другие люди с подобным опытом.

По словам Виталия Климчука, любая коллективная травма является тем, что состоит из личных историй. Но коллективная является более абстрактной, которая состоялась где-то и когда-то. Она касается всех и никого конкретно. Только через личные истории есть путь к исцелению и росту. Иначе будут сведены мемориалы без никакого значения для этих людей.

Кэти Карута подытожила этот тезис, опираясь на опыты других народов: «Коллективные последствия травмы наблюдаются во многих случаях геноцида, преступлениях против группы людей, катастроф. Например, умолчания. Замалчивание само по себе предполагает, что ты в сообществе, как бы надевает на тебя потребность замалчивать. Поэтому и процесс признания и осознания должно происходить коллективно. Индивидуальные истории оживляют эту тему и не дают превратить ее в сухой мемориал ».

Кэти из собственных наблюдений привела интересный пример о Чернобыле. Она недавно узнала историю одного человека из числа ликвидаторов чернобыльской аварии. Он вспоминал, как его внезапно вызвали на неизвестные сборы. Более того, это сделали военные структуры и сборы по характеру были военными. Когда он прибыл на место сбора, его посадили в транспорт без всяких объяснений. Его заставили работать над ликвидацией аварии. Днем ранее Кэти посетила Чернобыль. Ей показали фильм о ликвидаторов чернобыльской аварии. Фильм назывался «Битва за Чернобыль» и всех ликвидаторов изобразил героями. Но она вспомнила рассказ того ликвидатора, что у него холодеет в сердце каждый раз, когда он видит памятники посвященные чернобыльцам, чествование героев-ликвидаторов. Потому что все это не соответствует тому опыту, что он имел. Она привела этот пример, чтобы проиллюстрировать важность свидетельств, как необходимого элемента целостной истории.

Во время общения с посетителями, участники дискуссии вместе подвели итоги встречи: когда мы говорим о Голодоморе, очень важно не терять момент связан с оптимизмом, что называется посттравматическим ростом. Посттравматическое рост – это состояние, когда человек пережив травму, обновляется и начинает лучше жить чем до травмы. Это делает исцелена травма. Украинцы выжили. Сегодня украинцы имеют независимую Украину, которую строят и делают такой, какой хотят видеть. Украинская нация имеет проблемы и препятствия. Но это то, с чем можно бороться. Это то, ради чего надо объединяться.